Die Postevangelikalen gibt es nicht

Warum beschäftigen sich im Moment so viele mit dem Thema Postevangelikale?[1] Die evangelikale Bewegung galt als die große Ausnahme der neueren Christentumsgeschichte. Überall, vor allem im Westen, verzeichnen die traditionellen Kirchen und Konfessionen Rückgang. Weltweit sind es in erster Linie evangelikale, vor allem pentekostale Gemeinschaften, die wachsen. Um so interessanter bzw. überraschender ist das Phänomen: Auch dort scheint es inzwischen eine signifikante Gruppe von Menschen geben, die sich mit ihrem bisherigen Glaubensgehäuse nicht mehr wohlfühlen.

Wer sind die Postevangelikalen?

Was sind das für Menschen? Welches Bild kann bzw. muss man sich davon machen? Nun ist es wie immer: Klischees und Stereotype breiten sich nicht selten schneller aus als die Gruppe, um die es vermeintlich geht. Die einen beklagen «gewisse Unterströme der postevangelikalen Theologie», deren Wirkung sie als «toxisch und destabilisierend» empfinden.[2] Anderen erscheinen Postevangelikale als Zukunft der Kirche, weil es sich um Menschen handelt, die die organisierte Religion fliehen – und doch nicht vom Glauben lassen wollen. Postevangelikale werden wahlweise als eine Bewegung der Dekonversion beschrieben[3] – oder als Menschen auf dem Weg des Glaubenswachstums.[4]

Ja, was denn nun? Du sollst Dir kein Bildnis machen (Ex 20,4) – Kaum ein Gebot scheint unerfüllbarer. Menschen machen sich Bilder, von Gott, von anderen und sich selbst. So weit, so unvermeidbar. Wir können gar nicht denken ohne Bilder, die vereinfachen. Aber dann wäre es die Kunst, immer wieder neu hinzusehen, damit man die eigenen Bilder nicht mit der Realität verwechselt.

Klischee und Realität

Die Postevangelikalen gibt es nicht. Was es gibt, ist – vor allem in den USA, aber auch darüber hinaus, wie z.B. in der Schweiz und in Deutschland – eine signifikante Zahl von Menschen, die ihre evangelikale Heimat verlassen. Und die Wege gehen in unterschiedliche Richtungen. Das an sich ist nicht neu.

Seit es evangelikale Gemeinschaften gibt, verlieren diese auch immer wieder Menschen. Neu ist die Aufmerksamkeit für dieses Geschehen.

Denn viele sagen zum Abschied nicht mehr nur leise Servus. Sie reden darüber. Sie erzählen Geschichten, von dem, was sie vertrieben hat und dem was sie finden bzw. suchen.

Für wen sind diese Geschichten interessant? In erster Linie sollte es natürlich diejenigen interessieren, die sich als Evangelikale verstehen. Wer sich mit Postevangelikalen beschäftigt, lernt vor allem auch etwas über Evangelikale. Sie könnten daraus lernen, und zwar nicht nur, wie man sich selbst besser gegen die damit verbundenen Anfragen verteidigen könnte. Aber natürlich ist es auch für andere Glaubensgemeinschaften interessant. Denn zumindest einige wenden sich nach ihrer «Flucht aus Evangelikalien» (Gofi Müller) anderen Kirchen und Gemeinschaften zu. Es schadet nicht zu wissen, was da kommen könnte. Nicht zuletzt betrifft es die Menschen selbst, die unterwegs bzw. auf dem Absprung sind. Denn wie gesagt: es ist alles andere als eindeutig, wie es danach weitergeht. Und das kann ein Problem sein für Menschen, deren bisherige Frömmigkeitsform stets auf maximale Eindeutigkeit gesetzt hat.

Die Anfänge der Postevangelikalen

Beginnen wir geschichtlich: Wann tauchte dieser Begriff erstmals auf; und wie wurde er am Anfang gefüllt? Das kann man im Fall der Postevangelikalen genau sagen: Erstmals greifbar wird dieser Begriff im Buch «The Post-Evangelical» von Dave Tomlinson.[5] In seiner Einleitung zur Neuausgabe von 2014 erzählt Tomlinson, wie er dieses Wort im Jahr 1993 bei einem Freund aufgeschnappt habe und wie er bei einem evangelikalen Festival unter Gleichgesinnten von «wir Postevangelikalen, was immer das bedeuten mag» sprach. Als der Begriff Anklang fand und ihn viele für sich zu verwenden begannen, schrieb er ein Buch zu diesem Begriff, das 1995 erschien.

Faktisch war das inmitten einer ziemlich erfolgreichen Phase der Evangelikalen. In den 1990er Jahren war die evangelikale Bewegung auf einem Wachstumspfad. In den USA zog sie mengenmäßig deutlich an den traditionellen protestantischen Kirchen, den sogenannten Mainline Churches, vorbei. In Südamerika wurde unübersehbar, dass sich viele katholische bzw. zumindest formell katholische Menschen den neuen, oft charismatischen bzw. pfingstlichen Kirchen zuwandten. Auch in Europa, z.B. Großbritannien, Deutschland oder Schweiz, gab es evangelikales Wachstum, und mehr: sichtbare Einheit und erfolgreiche Projekte in der Öffentlichkeit.

Postevangelikale sind keine Exevangelikale

Tomlinson unterscheidet zu Beginn seines Buches deutlich zwischen Ex- und Postevangelikalen.[6] Exevangelikale lassen ihren bisherigen Glauben hinter sich, vollständig und endgültig. Postevangelikale gehen nie so ganz: manches ist ihnen bleibend wichtig. Aber sie können manche geistigen und kulturellen Grenzen des Evangelikalismus nicht mehr akzeptieren.

Das zentrale Problem vieler sah Tomlinson darin, dass die Evangelikalen aus ihrer Sicht den Kontakt mit ihrer Zeit wieder zunehmend verlieren. Tomlinson nimmt Maß an der Entwicklung der evangelikalen Bewegung in Großbritannien. Aus seiner Sicht war es den Evangelikalen seit den 1970er-Jahren gut gelungen, die moderne Gesellschaft mit innovativen, modernen Formaten anzusprechen. Aber spätestens ab den 1990er-Jahren gab es eine Diskussion, ob sich die Gesellschaft von der klassischen Moderne zur sogenannten Postmoderne weiterentwickelt hätte. Mehr und mehr wurden die Schattenseiten der Moderne diskutiert. Typische Merkmale der modernen Kultur wie ihr Rationalismus, ihr Streben nach Vereinheitlichung, nach globaler Durchsetzung wurden in Frage gestellt. Und das ist Tomlinsons wichtigste Anfrage: Er sah, wie die Evangelikalen diese Entwicklung verpassten. Aus seiner Sicht müssten sich die Evangelikalen dieser Debatte stellen, weil sie selbst stark geprägt waren durch moderne Denkvoraussetzungen und wie die Moderne ihre Schwierigkeiten hatten mit Vielfalt, Uneindeutigkeit und Respekt vor Fremdheit.

Postevangelikale Eigenschaften

Was sind für Tomlinson die entscheidenden Werte, die sie an den Evangelikalen leiden lassen?

• Authentizität ist für Postevangelikale ein zentraler Wert. Diesen Wert teilen sie bewusst mit der modernen Gesellschaft, die Anpassung und Unterdrückung eigener Bedürfnisse nicht mehr angemessen findet. Sie sehen darin eine Haltung, die nicht in Spannung zum christlichen Glauben steht, sondern wesentlicher Ausdruck des Glaubens ist. Sie leiden an einem evangelikalen Wahrheitsverständnis, das ihnen ideologisch verengt erscheint.[7] Im Glauben gibt es keine Wahrheit ohne Wahrhaftigkeit. Gerade die poetische Sprache der Bibel ist voller Andeutungen und Offenheit. Metaphern, Symbole und Erzählungen sind mindestens so wichtig wie begriffliche Wahrheiten.
• Postevangelikale legen Wert auf intellektuelle Redlichkeit. Sie halten zwar am Glauben an die Offenbarung Gottes in Christus und an der zentralen Bedeutung der Heiligen Schrift fest. Sie setzen sich aber ab von einer Entwicklung innerhalb des Evangelikalismus, die die Irrtumslosigkeit der Bibel zum zentralen Maßstab der Bibeltreue gemacht hat. Das fundamentalistische Bibelverständnis, dass sich weder mit den modernen Naturwissenschaften noch mit den heutigen Bibelwissenschaften in ein konstruktives Verhältnis setzen kann, ist für sie eine Sackgasse.
• Die Postevangelikalen wollen soziale Verantwortung für die Gesellschaft als Ganze übernehmen. Sie leugnen weder die zentrale Bedeutung der Gottesbeziehung noch die Hoffnung auf ein ewiges Leben. Aber der Einsatz für das Wohl von Menschen ist für sie nicht nur eine Folge, sondern ein wesentlicher Teil des Glaubens. Interessant dabei ist, dass Tomlinson die klassischen sexualethischen Fragen, die heute so zentral sind, kaum streift.[8] Offensichtlich sind diese Streitfragen nicht nötig oder zentral, um kritische Anfragen an die evangelikale Bewegung zu entwickeln.
• Schließlich streben viele Postevangelikale nach einem Jenseits der bisherigen Lagerlogik. Offensichtlich erscheint Evangelikalen jede Form des Glaubens, die nicht der eigenen entspricht, als „liberal“. Natürlich gilt das dann auch für die Postevangelikalen. Aus Tomlinsons Sicht ist dies ein typisches Problem evangelikaler Wahrnehmungsverengung, als gäbe es im Wesentlichen nur zwei Lager. Theologisch nimmt Tomlinson in diesem Buch nicht Maß an der liberalen, sondern an der postliberalen Theologie, für die man im deutschen Sprachraum Theologen wie Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer und Jürgen Moltmann benennen könnte. Das ausgeprägte Denken in sich ausschließenden Lagern sei hingegen ein evangelikales; und auch ein typisch modernes Phänomen. In der Bindung an ein solches Entweder/oder-Denken sieht Tomlinson eine Grenze des bisherigen Evangelikalismus. Angesichts des kulturellen Wandels werden Evangelikale mit einer solchen Logik zunehmend sprachunfähig. Und sie verpassen die Chance, den christlichen Glauben in einem neuen Zeitalter einladend zu vertreten.

Vieles an diesen Postevangelikalen der 1990er Jahre mutet evangelikal an, wie die offenkundige Suche nach Gemeinschaft oder die Orientierung am Evangelium von Jesus Christus. Es gibt einen Postevangelikalismus, der sich in erster Linie von der fundamentalistischen Version evangelikaler Frömmigkeit abwendet. Das sind nicht «die» Postevangelikalen. Die gibt es schon deshalb nicht, weil es nicht einmal «die» Evangelikalen (oder «die» Freikirchen) gibt. Aber es gibt diese Debatte. Und für manche ist sie eine große Chance.

Anmerkungen

[1] Vgl. zuletzt die Serie «Furcht & Zittern» von «Glaube & Gesellschaft im Gespräch» (https://youtu.be/h2IL5KF9tb4) und die Reihe zum Thema Dekonstruktion von Evelyne Baumberger bei RefLab (https://youtu.be/6DH_eZDn44w).

[2] So der Werbetext zum Buch Childers, Alisa: Ankern. Eine Verteidigung der biblischen Fundamente in postmodernen Gewässern, Basel 2021.

[3] Todjeras, Patrick, «Post-evangelikal» – Eine Verständigung, in: Pastoraltheologie 110 (2021), 59-79.

[4] McLaren, Brian (2021): Faith after Doubt, Why Your Beliefs stopped Working and What to Do About it, New York: St. Martins Publishing Group.

[5] Tomlinson, Dave, The post evangelical. SPCK Classics Edition, London (1995) 5. A. 2014.

[6] A.a.O., 6.

[7] A.a.O., 69ff.

[8] Vgl. a.a.O., 32.

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