«Hat Dir das Menschsein etwa gefallen, Gott?»

Gottheit und Menschheit an der Un-Denk-Bar

Frohe Weihnachten! Wer mag, gönnt sich zum Fest ein paar theologische Drinks und staunt genüsslich über das Undenkbare: Gott wurde Mensch! Aber so ein richtig gebanntes Staunen will es dann doch nicht werden. Zu skandalös erscheint der Realismus von Bethlehem einem aufgeklärten Denken. Jean-Paul Sartre hat seinen Hauptdarsteller Bariona im gleichnamigen Theaterstück von 1940 die passenden Worte sprechen lassen:

«Ein Gott Mensch werden! Welch Ammenmärchen! Ich weiß nicht, was ihn zum Menschsein locken könnte. Die Götter bleiben im Himmel; ganz beschäftigt sich selber zu genießen. Und wenn sie einmal dazu kommen sollten zu uns herabzusteigen, geschähe es wohl in glänzender und flüchtiger Gestalt. Wie eine purpurne Wolke oder ein Blitz.

Ein Gott sich in einen Menschen verwandeln? Der Allmächtige, mitten in seiner Herrlichkeit, würde dieses lausige Gewimmel auf dieser alten Kruste namens Erde, die es mit seinem Kot verschmutzt, betrachten und sagen: Ich will eines dieser Ungeziefer werden?

Daß ich nicht lache! Ein Gott sich zum Geborenwerden zwingen, neun Monate lang in einem Mutterschoß verweilen wie eine blutige Beere.»

Wer glaubt denn sowas?

In Sätzen wie diesen äussert sich ein altbekannter Dualismus: Entweder Gott oder der Mensch. Die christliche Dogmatik musste sich schon früh an dieser Vorgabe abarbeiteten. Leidenschaftlich war sie bemüht, das Göttliche und das Menschliche in Jesus als Einheit zu denken, aber immer so, dass sich das eine nicht in das andere auflöst. Weltberühmt formuliert hat die Kirche das im Glaubensbekenntnis von Chalcedon (451):

Eine Person, Jesus Christus, geoffenbart in zwei Naturen, der göttlichen und menschlichen, beide «unvermischt, ungewandelt, ungetrennt, ungesondert». Solche Bekenntnisformeln versetzen die allermeisten von uns kaum noch ins Staunen und Glauben.

Vor allem aber haben sie das dualistische Hin und Her nicht beruhigen können: Bis heute betonen manche den göttlichen auf Kosten des menschlichen Jesus – warum sollte man auch sonst an ihn glauben? Die anderen machen es umgekehrt, um in Jesus wenigstens noch ein menschliches Glaubensvorbild haben zu können. Kein Wunder, wenn das «wahrer Gott und wahrer Mensch» vielen Gläubigen einfach zu kompliziert ist. Sollten wir die religiöse Erfahrung, dass das Göttliche in dieser Welt zugegen ist und uns persönlich berührt, nicht vor dem starren Dogma schützen? Nur schon, um die Geheimnishaftigkeit zu bewahren, die jeweils zart mitschwingt, wenn Gott bei uns ankommt.

Eine weihnachtliche Anleitung zum erstaunten Um-Denken

Häufig sind es die schlichten Beobachtungen und vorwitzigen Fragen, die aus einer festgefahrenen Dogmatik eine Einladung zur Verwunderung machen.

Wer sagt denn eigentlich, dass Gott und Mensch in einem prinzipiellen Konkurrenzverhältnis zueinander stehen und wir die Menschwerdung Gottes passend in dieses Modell zu denken haben? Was, wenn das auch um-denkbar wäre?

Möglichen Anstoss dazu gibt eine Beobachtung vom Ende des Lebens Jesu her: Er wollte nicht sterben. Er hat sich nicht gefreut, sein Menschsein wie eine lästige, dreckige Hülle endlich abstreifen zu können. So wie das Neue Testament uns seine Geschichte erzählt, hat dem Sohn Gottes das Menschsein gefallen. Und weil er es geliebt hat, hat er sich auch vor dessen unmenschlichen und lebenszerstörenden Dimensionen nicht gescheut.

Das religiöse Staunen beginnt also tatsächlich dort, wo wir behaupten, dass Gott sich nicht zu schade war, in das «lausige Gewimmel» zu kommen und «eines dieser Ungeziefer» zu werden. Diese heilsame, mindestens tröstende Gegenwart des Immanuel – Gott mit uns – darf die Christenheit gerade in diesen düsteren Tagen zwischen dritter und vierter Infektionswelle glauben und feiern.

Dabei sollten wir Gott jedoch nicht unterstellen, dass er sich grundsätzlich vor dem Menschsein ekelt, sich in einem herablassenden Akt widerwillig dazu zwingen muss, zu uns zu kommen.

Als wäre seine Menschwerdung ein göttlicher Betriebsunfall, bei dem er für eine Zeit aufhören müsste, Gott zu sein. Die biblischen Weihnachtsgeschichten erzählen von einem jubelnden Gott, der sich unter himmlischen Klängen in die Welt musiziert. Karl Barth hat es im vierten Band seiner Kirchlichen Dogmatik vortrefflich formuliert:

«Es geschieht nicht auf Kosten, sondern in Betätigung seiner Gottheit, dass sein Wort allem Fleisch zugute selbst Fleisch wird.»

Sich das Gefallen Gottes am Menschen gefallen lassen

Jetzt haben wir begonnen, das Konkurrenzmodell von göttlicher Transzendenz und menschlicher Immanenz hinter uns zu lassen. Und das nicht, in dem wir Abstriche auf Seiten Gottes machen, im Gegenteil. Wir denken ihn grösser und ahnen: Gott definiert sich gar nicht aus einem Gegensatz zum Menschlichen heraus. Deshalb kann er sich in freier Liebe unter die Menschen mischen, ohne dass ihm das einen Zacken aus seiner Krone bricht. Er entspricht sich selbst, wenn er die Menschen wenig niedriger als Gott macht und mit Ehre und Herrlichkeit krönt (so Psalm 8).

Er übertrifft sich selbst, wenn er in Bethlehem beweist, wie gut das Menschsein immer noch zu ihm passt. An Weihnachten findet Gott endgültig Gefallen am Menschsein.

Diese höchste aller Krönungen muss man sich gefallen lassen. König Herodes war das nicht vergönnt. Er folgte der alten Lüge, nach der man meint, Königin und König nur in kompetitiver Selbstbehauptung gegeneinander und gegen Gott sein zu können. Die Geburt Jesu lockt uns in das Um-Denkbare, in das Geheimnis seines Lebens, an dem wir erfahrbar partizipieren:

Je mehr Gott, desto mehr Mensch.